BIEN VIVRE EN HIVER

Bien vivre en Hiver, c’est harmoniser ses modes de vie aux énergies de l’Hiver.
L’Hiver se caractérise par le repli en profondeur de l’énergie. C’est donc un temps pour s’intérioriser, tonifier les énergies du Rein, descendre en profondeur et  nourrir le germe en nous.
Ainsi, en réglant nos modes de vie en fonction de chaque saison, nous retrouvons santé et énergie.

​L’hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

​Le cycle des saisons en MTC

Dans la tradition chinoise, les saisons s’enchaînent et s’interpénètrent inexorablement.

Ce que nous avons semé en hiver et mis en mouvement au printemps et arrive à pleine maturité en été. ​

L’été est la saison où le ciel et la terre forment un couple parfaitement uni. C’est l’expansion ultime, la maturité, l’acmé du mouvement annuel des saisons. Les couleurs, les odeurs, les sensations sont ainsi à leur paroxysme. ​Cette énergie de l’été décline dès fin août : nous rentrons dans une phase moins expansive, moins lumineuse.

Il est donc tout naturel que la vitalité qui caractérise l’été diminue également.  C’est un moment de transition qui conduit à se centrer davantage sur soi et qui nous ramène tout naturellement à l’hiver, ​

La saison de l’hiver​ correspond​ à la fin d’un cycle annuel et est aussi le germe de​ la renaissance du printemps.

​L’hiver en MTC est appelé « Grand Yin »

L’hiver commence début novembre et s’intensifie jusqu’au solstice d’hiver. Cette période est nommée « grand Yin », c’est-à-dire la période la plus yin de l’année. Le solstice marquant les journées les plus yin.

Les jours commençant à s’allonger à partir de fin décembre, l’hiver se poursuit dans une phase plus yang au cours de laquelle le Yin le cède au Yang jusqu’au début février où le printemps prend alors la relève.

L’hiver est caractérisé par des nuits plus longues que le jour. C’est traditionnellement la période du repos, d’intériorisation et d’intégration. C’est d’ailleurs une période d’hibernation pour certains animaux et c’est ce même mouvement que nous avons à solliciter en nous.

L’hiver est relié à l’eau, au nord et au froid

​Dans la nature, tout est calme et en repos : les arbres ont perdu leurs feuilles, la sève a reflué en profondeur. Le froid descend sur terre, envahissant tout. L’eau de l’hiver subit l’action du froid : c’est la période de la neige, de la glace, de la grêle, du givre, des pluies glaciales. L’eau se fige sur place. Le froid durcit et glace les os.

Durant cette saison, l’énergie du corps, comme celle de la nature, s’enfonce vers la profondeur afin de se protéger de la rigueur du climat.

Calme, sérénité et intériorité sont les maîtres mots de cette dernière saison de l’année. L’hiver devrait être la saison du repos, de la méditation. Il nous incite à nous relaxer, à lâcher prise, afin d’économiser l’énergie vitale et de conserver l’énergie ancestrale.

Il est dommage que notre civilisation ne nous permette plus de respecter cette alternance  naturelle des saisons. C’est le moment où il faudrait ralentir les rythmes, s’installer au coin du feu avec une boisson chaude, un bon livre ou encore de la musique …

L’hiver est en lien avec le rein et la vessie

​Le rein se nourrit de ce qui lui est analogue

​Dans la nature, l’hiver est associé à l’énergie de l’eau et du froid et au sein du corps, se sont le Rein et la Vessie qui y sont traditionnellement associés. De ce fait, les reins sont plus concernés que les autres organes et entrailles par l’hiver. Les reins sont stimulés par le froid mais trop de froid va les épuiser.

En l’homme, le rein exprime le froid du Ciel et l’eau de la Terre. Il résonne à leurs stimulations. Il se constitue et s’entretient par l’apport spécifique du froid du Ciel et de l’eau de la Terre ; il se nourrit de ce qui lui est analogue : tout ce qui est fait avec une dominance du mouvement de l’eau ; il en capte par affinité les essences rendues assimilables par les transformations de la digestion.

Le Rein, bien que eau par excellence dans le corps, détient aussi une partie yang essentielle : le Rein Yang ou feu du Rein. De la même façon qu’au sein du Pakua, le plus yin recèle une larme de Yang et le plus Yang recèle une larme de Yin. Le feu du Rein, le feu empereur du Cœur et le feu digestif de la Rate fabriquent l’énergie du corps dans San Jiao, le Triple Foyer, et cette fabrication de l’énergie, du yang du corps, doit être soutenue en hiver.

La principale fonction des reins est de contenir notre réserve d’énergie en profondeur

L’énergie que nous utilisons provient principalement de l’énergie de l’air et de la nourriture, également de nos lectures, nos échanges, notre capacité à échanger avec la nature et tout ce qui nous entoure, nos temps de méditation. C’est avec cette énergie que nous fonctionnons au quotidien. Le surplus de cette production quotidienne d’énergie, s’il y en a, va donc se stocker dans les réserves d’énergie en profondeur. Le rein est ainsi  rattaché à l’instinct de conservation, à la témérité. Ce schéma ne fonctionne qu’en cas de mode de vie équilibrée.

Dans le cas contraire, (alimentation erronée, mauvaise respiration, environnement pollué, vie émotionnelle perturbée, consommation de médicaments, de drogues, excès sexuels…), la quantité et la qualité de l’énergie produite au quotidien sera déficiente et notre organisme devra puiser dans cette réserve d’énergie du Rein pour faire face à nos besoins journaliers : cela épuisera ce stock qui réduira d’autant notre santé et notre longévité.

On comprend donc qu’il est fondamental de porter son attention sur les reins en hiver : le Rein contient notre réserve d’énergie et il s’agit de la restaurer en partie par une vie équilibrée et saine. Si l’on croise maintenant cette première règle avec la règle saisonnière, à savoir que le Rein se remplit d’énergie quand arrive l’hiver, nous comprenons que l’hiver est la saison où naturellement si l’on peut dire, nous faisons nos réserves énergétiques pour l’année qui vient. Ces réserves seront alimentées par le surplus d’énergie produit par un mode de vie équilibré et par une attention particulière à notre alimentation et à notre respiration.

Les préceptes de santé de la MTC en hiver

En hiver, prendre soin de soi devient un principe de haute importance à respecter. Ces préceptes se perdent dans la nuit des temps et se transmettaient par oral de maître à disciple.

Le « HuangDi NeiJing SuWen », livre fondateur de la médecine chinoise propose des préceptes de vie selon le déroulement des saisons. Traduction Claude Larre (« Assaisonner les Esprits »). En hiver, l’accent est mis sur la thésaurisation du Qi.

• « les 3 mois de l’hiver sont appelés : fermer et thésauriser.
• L’eau gèle, la Terre se fendille ; on n’a plus rien à voir avec le yang.
• On se couche tôt, on se lève tard.
• Il faut tout faire selon la lumière du soleil, exerçant le vouloir vivre
• comme enfoui, comme caché et s’occupant seulement de soi,
• comme sur soi arrêté, se possédant soi-même.
• Il faut fuir le froid et rechercher la chaleur ;
• il ne faut rien laisser s’écouler par les épaisseurs de la peau,
• de peur de perdre tous les souffles.
• ceci est la voie propre aux souffles de l’hiver,
• qui répondent ainsi à l’entretien de la thésaurisation pour la vie.
• aller à contre-courant porterait atteinte aux reins ;
• causant, au printemps, des affaiblissements,
• par insuffisance de l’apport à la production de la vie. »

1- Développer l’art de rester enfoui chez soi

Aucun phénomène ne peut demeurer en permanence dans l’activité et le mouvement. Nous passons naturellement de phases d’expansion maximale (comme l’été) à des moments de ralentissement et de repos (comme l’hiver) qui permettent de se ressourcer pour pouvoir repartir avec entrain au printemps.

Le monde extérieur nous sollicite tout autant que le reste de l’année, mais il est particulièrement sage d’adapter son mode de vie au rythme de la nature qui s’est endormie durant l’hiver. Il faut accepter d’être en contradiction avec ce que la société nous impose et adapter nos rythmes à l’hiver.

Se coucher tôt et se lever tard sans culpabiliser

Essayer globalement de suivre le rythme du soleil :

• Augmenter la durée du sommeil en se couchant tôt voire très tôt si la fatigue se fait sentir, notamment durant la période du grand Yin (de début novembre au solstice).
• Se lever tard (après le lever du jour). S’accorder un quart d’heure de plus, pour prendre le temps de s’éveiller en douceur, de se lever, de s’étirer, de s’échauffer ou de respirer devant sa fenêtre.
• Diminuer les temps passés devant télévision et écrans divers et variés qui sur-stimulent le système nerveux.
• Concentrer nos forces sur tout ce que nous devons accomplir en journée.

Celui qui continue à s’activer en hiver comme si c’était l’été, accélère le vieillissement et souffre de fatigue, nervosité, douleurs dans le dos, sciatiques, douleurs lombaires.

Dans notre vie privée, savoir ralentir vie sociale

Retrouver son chez-soi : sa maison mais aussi son espace intérieur. Favoriser des temps de lecture, méditation, devant la cheminée. Eviter les sorties tard en soirée par temps froid.

Ce temps est favorable pour renouer d’anciennes relations. C’est le moment idéal pour le retour au calme, les conciliations, l’abandon des rancunes qui permettront la mise en route de la future activité printanière dans de bonnes conditions (sur un terrain nettoyé et régénéré).

Au niveau professionnel, ralentir ses activités

• Eviter les démarches inutiles pour ne pas gaspiller son énergie.
• Eviter des déplacements qui mobiliseraient tôt le matin ou tard dans la nuit.
• Aller à l’essentiel pour ne pas risquer de s’éparpiller.
• Reprendre contact pour des affaires qui auraient été délaissées ou oubliées.

2- Se protéger du froid

En règle générale, limiter ce qui est froid, se rapprocher de ce qui est tiède.

Dans la manière de se vêtir

Se vêtir chaudement graduellement, attendre qu’il fasse vraiment froid pour ajouter des vêtements chauds mais le faire sans retard (surtout pas en avance, une chaleur prématurée vestimentaire ouvrirait les pores de la peau préparant l’entrée facile aux pervers)

Se couvrir suffisamment et largement :

• la partie des lombaires où sont logés les reins et la vessie, les deux organes anatomiques liés à l’hiver,
• le ventre
• les pieds
• la tête, la gorge et la nuque (à protéger du vent-froid)

Prendre soin des reins : c’est là où réside votre réserve d’énergie que vous devez restaurer en hiver pour l’année qui vient. N’hésitez donc pas à vous programmer des soirées bien au chaud avec une bouillotte sur les lombes (creux du dos).

Dans la façon de chauffer son intérieur

Éviter les excès de chauffage, afin de ne pas favoriser les différences excessives de température entre l’extérieur et l’intérieur.

Eviter de se réchauffer au grand feu ; ne pas se réchauffer trop vite les mains car risque d’introduire du feu dans le cœur ; si les pieds sont très froids, ne pas les réchauffer à l’eau chaude.

• Prendre des bains bien chauds et salés (500 gr de sel de mer).
• Se tenir au chaud juste après le bain, enveloppé dans un peignoir, sous la couette, bras et jambes allongés sans les croiser, autant de temps pour le bain que pour le lit.
• Faire des bains chauds des coudes, pour stimuler les points d’acupuncture et chasser les premiers refroidissements.

Dans la manière de sortir dehors

Rester dans un espace restreint et bien abrité du vent, faire les cent pas dans une cour protégée plutôt qu’aller s’exposer dans des courants d’air.
Ne pas sortir tôt le matin s’il y a des risques de gelée, ne pas sortir à la nuit tombée.

Dans l’art de se nourrir

Manger et boire chaud.

Ne pas manger d’aliments qui ont été cuits mais froids en température.

Eviter de manger des aliments sortis directement du feu

• Eviter les nourritures de nature froide : glaces, fruits d’été ou exotiques, concombres, courgettes, radis, blé…
• Préférer les aliments de nature tiède ou chaude, les aliments de saison et les épices et condiments, tels que gingembre, cannelle et clou de girofle (très bonne tisane réchauffante dès les premiers signes de refroidissement).
• Tout comme le froid, la saveur salée stimule les reins mais trop de sel les fatigue. Privilégier les saveurs salées naturelles, comme les produits de la mer.

Les aliments de couleur noire, comme les champignons noirs, et ceux qui ont une forme proche de celle des reins, comme les haricots, particulièrement les haricots noirs, vont eux aussi soutenir le Rein.

le matin, prendre une boisson chaude et tonifiante : bouillon tonique

le soir, boisson fraîche pour harmoniser l’énergie du cœur

si on a très froid après une sortie, attendre 10 minutes avant de prendre une boisson chaude

après avoir mangé, faire 100 pas, calmement, dehors, dans un espace abrité, puis en rentrant, masser circulairement l’ombilic avec les 2 mains superposées.

3-Conserver une activité physique mais adaptée à l’hiver

Pour conserver sa vitalité et sa résistance au froid, il est primordial de rester dans l’action, mais il faut choisir l’activité physique en fonction du climat froid de l’hiver.

Eviter les pratiques sportives qui visent avant tout à défouler et qui sont de grandes consommatrices d’énergie.

Privilégier yoga, qi-gong, tai qi chuan ou marche qui créent une stimulation douce, travaillent la respiration et la conscience du lien énergétique avec ce qui nous entoure.

4- S’octroyer des temps de méditation et de retour sur soi

L’homme, bien axé entre ciel et terre,  est nourri par l’énergie de la saison, de manière physique par les aliments et par la sexualité et de façon subtile par la respiration et la méditation.

• Notre société occidentale nous installe dans une course incessante d’actions et de possessions : il faut pouvoir conjuguer activité physique et temps pour l’intériorisation
• S’obliger à faire des petites pauses en journée, sortir quelques minutes et pratiquer la marche consciente
• Quelques respirations abdominales permettent la cohérence cardiaque et nous remettent en phase avec nous-même.
• Des petits exercices de méditation pleine conscience corporelle peuvent se pratiquer au bureau, voire dans les transports.

Le sage pratique l’art de vivre, il diminue ses activités, restaure ses forces, retourne à l’intérieur pour renaître au printemps.

Il pratique la méditation dite Dao de l’hiver : silence, repos, régénération, ’introversion et lenteur efficace.

• c’est un temps de pause et de respiration axé sur l’énergie du Nord, 
l’élément Eau
 la lumière bleu-noir et
 la sérénité.
• cette méditation utilise le son des Reins pour les stimuler, les renforcer en faisant venir la lumière bleu-noir dans les reins, les libérer des peurs, des insécurités, des angoisses, des phobies qui les affaiblissent et transformer ces émotions négatives en calme, douceur, sécurité, volonté.

En pratique

• Se  comporter comme les animaux qui hibernent ou les plantes, les arbres et les cours d’eau qui vivent une retraite profonde : se calmer, se reposer, se régénérer, dormir.
• Absorber ces énergies en inspirant la lumière bleu-noir par le nez,
 par les pores de la peau et par le sommet de la tête Bai Hui.
• Laisser le corps se remplir de cette lumière et se transformer en jade bleu transparent 
irradiant vitalité, calme et sécurité.
• Recevoir et émettre cette lumière et ces énergies pour aider au passage
 de l’obscurité à la lumière en vous et autour de vous.

5- Prévoir un soin énergétique (acupuncture, reiki, shiatsu) et / ou  phytothérapie ou aromathérapie à l’entrée de l’hiver.

Ce soin, effectué suffisamment tôt avant les grands froids, permet de préparer  le Rein à hiver et maintenir le yang de tout l’organisme :

Une attention particulière sera portée sur la période des fêtes de fin d’année qui, comme par hasard, sont souvent suivis d’épidémies d’origine virale (grippe ou gastro entérite). Les émonctoires surchargés affaiblissent le système immunitaire, nous rendant plus vulnérables aux virus.

Ces règles élémentaires de santé permettent d’éviter l’apparition de maladies saisonnières, qui entament les énergies de réserve et rendent plus vulnérables dans les saisons suivantes.