Santé et énergie au fil des saisons : l’hiver

La Médecine Traditionnelle Chinoise nous invite à respecter le rythme des saisons. Elle prône des préceptes de vie en fonction des momentsde l’année, pour en permanence soutenir l’énergie vitale et nous maintenir en santé et en énergie.

​Nous  verrons d’abord rapidement ce qu’est l’hiver, en médecine chinoise, puis nous ​verrons comment se maintenir en santé en hiver en respectant le mouvement de la saison, en soutenant l’énergie du Rein et la Vessie et en port​ant l’attention sur toutes les structures en rapport avec le mouvement énergétique de l’hiver et de l’eau.

​Pour ce faire, nous nous ​appuierons sur le chapitre 2 du HuangDi NeiJing SuWen, un des livres sacrés de la MTC. ​

​L’hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

​L’hiver correspond à la fin du cycle annuel avant la renaissance du printemps. ​​Il est qualifié de  “Yin maximum”, ​c’est un temps d​’intériorisation et de repos. ​On lui reconnait une phase croissante et une phase décroissante durant, chacune, un mois et demi :

• La première période, nommée “grand Yin débute les premiers jours de novembre, le Yin croît jusqu’au solstice d’hiver, c’est-à-dire le jour le plus yin de l’année.
• Après le solstice, les jours commencent à s’allonger et l’hiver se poursuit dans une phase plus yang jusqu’au début février où le printemps prend le relais.

​”Suivre une saison”, c’est ​s’harmoniser à ses caractéristiques énergétiques, les respecter​ et ne pas les contrarier par des pratiques alimentaires, des comportements, ​qui seraient contraires à la saison​​. ​​C’est ​également ​​mettre ​dans son quotidien ​tout ce qui va être bénéfique ​aux principales fonctions des viscères dominants d​u moment.

L’hiver correspond à un mouvement énergétique de concentration, de condensation, d’intériorisation et de retour sur soi, de thésaurisation et d’entretien de l’énergie au plus profond. Chaque être vivant entre Ciel et Terre s’harmonise aux grands mouvements énergétiques saisonniers.Les graines retournent à la terre et y sommeillent, certains animaux hibernent et la sève fait retour dans les racines.

Chaque saison est décrite en trois parties pour bien mettre en évidence les intrications entre les différentes saisons.

• Novembre correspond au début de l’hiver, toute l’énergie est tendue vers accueillir et thésauriser les récoltes de l’Automne
• Décembre est le mois du milieu de l’hiver, l’idée générale est de préserver ce trésor confié par l’Automne et lui permettre de traverser l’Hiver sans déperdition.Tout est orienté dans notre vie pour ne pas dilapider l’énergie précieuse et permettre un enrichissement avec un retour en profondeur aux sources même de l’être.
• Janvier correspond au 3ème mois de l’hiver, il est bon de mettre toute son attention sur le Yang naissant et le nourrir amoureusement, comme on protège une jeune pousse, venant de germer, sortant tout juste de terre.On protège le Yang naissant  jusqu’à le céder au Printemps qui lui permettra de jaillir et se déployer.

​Respecter le mouvement de la saison

En hiver, ​prendre soin de soi et de gérer au mieux le re​pli en profondeur et la protection de l’extérieur.​​Il est essentiel de porter toute son attention sur l’observation et le ressenti des besoins personnels afin de savoir ralentir sa vie sociale et ses activités aussi bien professionnelles que privées.​En effet, la société et le monde ​du travail nous sollicitent ​en hiver autant que le reste de l’année. Pourtant, c’est en hiver que nous devrions prendre nos “grandes vacances” et nous offrir un temps de “vacance” propice au ressourcement et suivre ainsi le rythme de la nature qui s’est endormie. Nous avons été formatés depuis notre enfance à être performants, à ne pas perdre de temps. ​L’activité et la productions sont positivées et le repos est ​dévalorisé. Rien ne peut ​perdurer en étant en permanence dans l’activité et le​s temps de repos ​​sont indispensables au  ressourcement​.Les textes chinois préconisent d’adapter son ​rythme de vie et en particulier la répartition temps d’activité/temps de sommeil au rythme du soleil. En hiver,​ et surtout dans la période du grand Yin, il est bon de prendre soin de soi. C’est en ​se coulant ainsi dans l’énergie de l’hiver que l’on prépare au mieux un Printemps qui aura toute sa force de jaillissement et de déploiement.

• ​se ​lever tard et de se couche​r tôt, même très tôt ​en cas de sensation de fatigue
• passer du temps chez soi, en sortir tard et y rentrer tôt
• lire ou écouter de la musique au coin de la cheminée
• prendre des temps de repos, de respiration et de méditation 

​Soutenir le​ Rein​ en hiver

Le Rein est le viscère qui gouverne l’hiver. Lorsque nous parlons du “Rein” en MTC , il s’agit des 2 reins anatomiques et de l’ensemble des fonctions qui sont dans la même mouvance énergétique : l’entraille Vessie, les os, les cheveux, les oreilles, la peur, la volonté…

Le cycle saisonnier d​u Rein Médecine Traditionnelle Chinoise

​En MTC, les viscères principaux sont au nombre de 12,  et sont décrits comme ​des ministres au service du Coeur Empereur. Il convient d’en prendre soin pour préserver santé et​ vitalité.  En hiver, nous porterons le regard ​sur le​ couple Rein et Vessie​.

Chaque couple de viscères a son propre rythme annuel : les reins et la vessie sont à leur maximum d’activité en hiver ​​leur énergie décline au printemps au fur et à mesure qu’ils cèdent le devant de scène au Foie et à la Vésicule Biliaire pour être en vide énergétique l’été. Leur activité reprend à l’automne et atteint enfin une nouvelle acmé l’hiver suivant. Ces pics d’activité et ces phases de repos ne sont aucunement pathologiques mais juste le reflet d’un cycle saisonnier.

​Le Rein stocke notre réserve d’énergie Jing

​Nous avons vu ​précédemment, que ​l’énergie vitale est à protéger et à restaurer par une vie saine et équilibrée  tout au long de l’existence.  Cette énergie vitale ​est déposée au niveau du Rein dans la zone de Ming Men (porte de la destinée) au moment de la conception et va y être entretenue tout au long de l’existence. Il est donc primordial d’en prendre grand soin et particulièrement en hiver.

Cette réserve d’énergie Jing est ​décrite sous deux formes :

• le “Jing inné” est fourni par les parents, est en quantité limitée et ​non renouvelable. ​Il détermine notre constitution de départ, notre développement et notre capacité à nous reproduire. ​​on peut ​le comparer à la cire d’une bougie qui se consume plus ou moins vite selon nos modes de vie : la ​fin de l’existence correspond à son épuisement. 
• le ​”Jing acquis” provient principalement de l’énergie fournie par l’air que nous respirons et ​​les aliments que nous consommons, mais toutes les formes de nourriture (apports intellectuels, affectifs, artistiques, spirituels) alimentent ce Jing acquis.Ce Jing acquis vient chaque jour entretenir et restaurer le Jing inné.

​On comprend bien que plus notre mode de vie est pourvoyeur d’énergie, plus le Jing acquis sera de qualité et ​a contrario plus l’énergie produite au quotidien sera déficiente ​plus notre organisme devra puiser dans cette réserve d’énergie du Rein pour faire face à nos besoins journaliers : cela épuisera le stock ​d’énergie qui réduira d’autant notre santé et notre longévité.

Toutes les médecines Traditionnelles insistent sur l’importance primordiale de veiller à entretenir et restaurer cette énergie vitale. Ce bon rendement énergétique est le garant d’une ​bonne santé, d’un ​nettoyage et d’une régénération cellulaire de qualité, chaque jour.Pour ce faire, veiller à :

• une alimentation adéquate en qualité et en quantité, en fonction de notre typologie
• une hydratation correcte, bien répartie sur la journée
• des temps de respiration, fondamentaux pour oxygéner toutes les cellules
• une activité physique quotidienne adaptée à notre constitution et aux saisons
• une bonne gestion des temps d’activité et de repos/sommeil
• une bonne hygiène émotionnelle
• éviter au maximum les polluants, médicaments de synthèse, drogues…

En hiver, on s’intéressera plus particulièrement à :

• Rechercher la chaleur douce, ni trop sèche (attention aux maisons surchauffées par des systèmes qui assèchent l’air) ni trop humide.
• Se protéger du froid en ​se couvrant largement, notamment la partie des lombaires où sont logés les reins et la vessie, ​mais également les pieds, les chevilles et la zone de la nuque et des épaules qui sont de grands points d’entrée du froid dans l’organisme. ​
• Se programmer des soirées bien au chaud avec une bouillotte sur les lombes (creux du dos).
• Eviter les grands écarts de température. Autant que possible, ne sortir que lorsque la température s’est un peu réchauffée et ne pas s’attarder dehors tard le soir.
• Adopter une alimentation qui soutient l’énergie du Rein et qui soit réchauffante et tonifiante pour tout l’organisme.

​Porter l’attention sur toutes les structures en rapport avec le mouvement énergétique de l’hiver et de l’eau

​Le cycle Wu Xing (cinq éléments ou cinq mouvements) est très important en MTC au même titre que la théorie des 12 viscères.Il s’agit de cinq processus fondamentaux, cinq phases d’un même cycle qui permettent de décrire la vie en mouvement et en perpétuelle évolution.A  chaque mouvement (bois, feu, terre, métal et eau) est associé une ambiance énergétique dans laquelle on classe un organe, son entraille couplée, des méridiens ou réseaux d’énergie, des tissus, un organe des sens, une émotion et des sentiments etc…

​Pour le mouvement de l’eau qui est associé à l’hiver, les structures qui sont en affinité énergétique de fonctionnement sont les suivantes :​

• ​le Rein, dépositaire de l’énergie vitale et de l’eau
• la Vessie, son entraille couplée
• les os et les dents
• la moelle osseuse
• les oreilles
• l’audition
• les cheveux
• les Jin Ye ou liquides organiques et l’eau
• le vouloir-vivre Zhi ou volonté
• l’émotion peur
• la saveur salée

​Cette classification n’est pas à prendre “au pied de la lettre”, elle illustre au mieux ce qu’est ce grand mouvement énergétique de l’eau, de l’hiver ou du froid : un mouvement d’intériorisation dans les profondeurs et de thésaurisation. Ne pas s’harmoniser à la saison hiver c’est à dire ne pas respecter la consigne “intérioriser et thésauriser”  risque fortement de nuire à nos énergies vitales et des maladies pourraient surgir au printemps ou en été. C’est là toute la puissance de la MTC qui est, en toute circonstance, dans un souci de prévention.

L’hiver correspond à la fin du cycle annuel avant la renaissance du printemps. C’est le temps du repos et de l’intériorisation, qualité yin s’il y en a. Il commence début novembre après la fête des morts jusqu’à Noël (solstice d’hiver). Cette période est nommée « le grand Yin », c’est-à-dire la période la plus yin de l’année. Les jours commençant à s’allonger à partir de fin décembre, l’hiver se poursuit dans une phase plus yang jusqu’au début février où le printemps prend alors la relève.   Rappel sommaire sur la logique saisonnière de l’énergétique chinoise L’énergétique chinoise se base pour une grande partie sur 12 organes principaux dont il convient de prendre soin pour préserver sa santé et sa vitalité. La logique saisonnière est particulièrement importante à suivre pour cela : chaque organe (précisément couplé deux à deux) a son propre rythme annuel avec une saison où il se remplit d’énergie (plénitude saisonnière), énergie qui décline la saison suivante pour atteindre son vide saisonnier six mois plus tard et pour à nouveau se remplir et ainsi de suite. Notons que plénitude et vide énergétique ne sont pas ici pathologiques mais relèvent juste du cycle saisonnier : il est normal et bon que tel organe soit en plénitude énergétique lorsqu’il est dans sa saison et en vide six mois plus tard. Pour éclairer notre propos, prenons l’exemple du Rein (associé à la Vessie) puisque sa saison est précisément l’hiver. Précisions d’abord que bien qu’anatomiquement nous ayons deux reins, l’énergétique chinoise parle du « Rein » (au singulier et avec une majuscule) pour la simple raison que « le Rein » renvoie à un ensemble de fonctions qui dépasse largement celles des rein – organes. Quoiqu’il en soit, le Rein est en plénitude énergétique en hiver, son énergie décline au printemps pour être en vide énergétique l’été. Son énergie se recharge à l’automne et atteint enfin une nouvelle plénitude l’hiver suivant.  « Suivre une saison », c’est autrement dit suivre cette logique annuelle et ne pas la contrarier par des pratiques alimentaires, des comportements etc. contraires aux caractéristiques de l’organe. En d’autres mots, en hiver pour renforcer le Rein, il faut développer des pratiques qui vont être conformes et bénéfiques à ses principales fonctions.  Le Rein stocke notre réserve d’énergie  La première fonction du Rein est de contenir notre réserve d’énergie et cela sous deux formes. Premièrement, sa forme substantielle et Yin appelée « Essence » ou « Jing inné » est fournie par nos parents au moment de la conception est en quantité limitée et est non renouvelable. Elle détermine notre constitution de départ, notre développement et notre capacité à nous reproduire. Elle peut être également comparée à la cire d’une bougie qui se consume plus ou moins vite selon nos modes de vie : la mort intervient lors de son épuisement.  La seconde forme apparaît sous sa forme énergétique et yang, nommé « Ki-Source » ou « Jing acquis ». Alors que l’Essence renvoie à notre appartenance à l’espèce humaine, le Ki-Source détermine notre individualité et le potentiel de notre conduite individuelle. Le Ki-source (dont on possède à la naissance une réserve d’énergie estimée par certain-e-s d’une durée de 5 ans) est quant à lui produit tout au long de la vie, par l’assimilation de l’énergie subtile de l’air inspiré et de celle des aliments et des boissons ingérés. Il vient donc compléter, entretenir et compenser le Jing inné. Ajoutons que dans le quotidien, l’énergie que nous utilisons provient principalement de l’énergie de l’air et celle de la nourriture, le Ki-source utilisé quotidiennement (et en quantité infime) servant principalement de catalyseur à l’ensemble des opérations métaboliques du corps. C’est le surplus de cette production quotidienne d’énergie, s’il y en a, qui vient donc alimenter le Ki-source. Ce schéma fonctionne toutefois quand nous avons un mode de vie équilibrée. En cas de mode de vie déséquilibré (alimentation erronée, mauvaise respiration, environnement pollué, vie émotionnelle perturbée, consommation de médicaments, de drogues, excès sexuels…), la quantité et la qualité de l’énergie produite au quotidien sera déficiente et notre organisme devra puiser dans cette réserve d’énergie du Rein pour faire face à nos besoins journaliers : cela épuisera ce stock de Ki-source qui réduira d’autant notre santé et notre longévité.  Le Rein, une réserve d’énergie à protéger et restaurer en hiver Ainsi, le Rein contient notre réserve d’énergie et il s’agit de la restaurer en partie par une vie équilibrée et saine. Si l’on croise maintenant cette première règle avec la règle saisonnière, à savoir que le Rein se remplit d’énergie quand arrive l’hiver, nous comprenons que l’hiver est la saison où naturellement si l’on peut dire, nous faisons nos réserves énergétiques pour l’année qui vient. Ces réserves seront alimentées par le surplus d’énergie produit par un mode de vie équilibré et par une attention particulière à notre alimentation et à notre respiration. En hiver, prendre soin de soi devient un principe de haute importance à respecter.  L’hiver, sachez ralentir et se vous reposer Si bien évidemment le monde extérieur nous sollicite tout autant que le reste de l’année, il est particulièrement sage d’adapter son mode de vie et suivre le rythme de la nature qui s’est endormie. Aucun processus ne peut demeurer en permanence dans l’activité et le mouvement. Le repos n’est pas l’arrêt ou la diminution de la vie : il en est un des moments le plus important, celui qui permet de se ressourcer pour pouvoir repartir avec entrain au printemps. Ainsi, en cette saison, le premier des principes est de savoir ralentir sa vie sociale et ses activités pour retrouver son chez-soi (sa maison mais aussi son intérieur intime). Soyez casanier ! Plongez-vous dans la lecture, la méditation, prenez le temps de rêver devant la cheminée. Sans aucune culpabilité, couchez-vous tôt, même très tôt si vous vous sentez fatigué, notamment durant la période du grand Yin (de début novembre à Noël).  Protégez-vous du froid en vous couvrant largement, notamment la partie des lombaires où sont logés les reins et la vessie, les deux organes anatomiques liés à l’hiver. Faites de même au niveau des pieds et de la tête. Mais surtout, prenez soin de vos reins : vous savez désormais que c’est là que réside votre réserve d’énergie que vous devez restaurer en hiver pour l’année qui vient. N’hésitez donc pas à vous programmer des soirées bien au chaud avec une bouillotte sur les lombes (creux du dos).  Sur le plan alimentaire Une autre manière de prendre soin du Rein est de consommer des aliments qui vont le nourrir : soja, châtaignes, porc, canard, noix de cajou, haricots azukis, crevettes, coques, huîtres, crabe.  Plus encore que pour d’autres saisons, mangez chaud le plus souvent possible. Consommez également sans modération toutes les sortes de haricots, de légumineuses et de céréales : pois, pois cassés, pois chiche, lentilles, riz, sarrasin, millet, quinoa, petit épeautre. De même, cuisinez les « légumes racines » chargés des qualités nutritives de l’hiver : carottes, pommes de terre, navets, oignons. Dans cette même logique de saison, plutôt que de rechercher des vitamines dans les agrumes (orange, clémentine, pamplemousse…) dont les éléments nutritionnels ne correspondent pas à la saison hivernale, mangez plutôt des pommes, des poires ainsi que des fruits secs qui ont tout autant de qualités nutritives. Les fruits de mer sont également à rechercher car ils possèdent d’énormes avantages sur les plans gustatifs et nutritifs. Variés et délicieux, ils sont extrêmement riches en protéines, sels minéraux, oligo-éléments et vitamines, tout en étant très pauvres en matières grasses. Laissez-vous tenter par les crustacés, crevettes, moules, huîtres….